اللاويين 23: 26-32
”26 وَكَلَّمَ الرَّبُّ مُوسَى قَائِلاً: 27 ”إِنَّ الْيَوْمَ الْعَاشِرَ مِنْ هَذَا الشَّهْرِ السَّابِعِ shall be يَوْمُ الْكَفَّارَةِ. مُحَافَلَةٌ مُقَدَّسَةٌ تَكُونُ لَكُمْ. تُذَلِّلُونَ نُفُوسَكُمْ، وَتُقَرِّبُونَ وَقُودًا لِلرَّبِّ. 28 وَكُلُّ عَمَلٍ لاَ تَعْمَلُوا فِي هَذَا الْيَوْمِ عَيْنِهِ، لأَنَّهُ is يَوْمُ الْكَفَّارَةِ، لِلتَّكْفِيرِ عَنْكُمْ أَمَامَ الرَّبِّ إِلهِكُمْ. 29 لأَنَّ كُلَّ نَفْسٍ لاَ تَتَذَلَّلُ فِي نَفْسِهَا فِي هَذَا الْيَوْمِ عَيْنِهِ تُقْطَعُ مِنْ شَعْبِهَا. 30 وَكُلُّ نَفْسٍ تَعْمَلُ عَمَلاً مَا فِي هَذَا الْيَوْمِ عَيْنِهِ، أُبِيدُ تِلْكَ النَّفْسَ مِنْ بَيْنِ شَعْبِهَا. 31 كُلُّ عَمَلٍ لاَ تَعْمَلُوا. فَرِيضَةً دَائِمَةً فِي أَجْيَالِكُمْ فِي جَمِيعِ مَسَاكِنِكُمْ. 32 إِنَّهُ يَكُونُ لَكُمْ سَبْتَ رَاحَةٍ عَظِيمَةٍ، وَتُذَلِّلُونَ نُفُوسَكُمْ. فِي الْيَوْمِ التَّاسِعِ مِنَ الشَّهْرِ فِي الْمَسَاءِ، مِنَ الْمَسَاءِ إِلَى الْمَسَاءِ تَسْبِتُونَ سَبْتَكُمْ.” ]تُذَلِّلُونَ نُفُوسَكُمْ؛ فِي الْيَوْمِ التَّاسِعِ مِنَ الشَّهْرِ فِي الْمَسَاءِ، مِنَ الْمَسَاءِ إِلَى الْمَسَاءِ تَسْبِتُونَ سَبْتَكُمْ.”
في كل عام، تثار نقاشات حول الأيام المقدسة الكتابية. وأحد الأسئلة التي تستحق دراسة متأنية هو هذا:
عندما أمر الله شعبه بالاحتفال بـ ”اليوم العاشر من الشهر السابع“، فهل أمر أيضًا بأي تقويم يجب استخدامه دائمًا؟
للوهلة الأولى، يجيب الكثيرون: ”بالطبع قصد التقويم العبري.“ ولكن هل هذا ما يقوله الكتاب المقدس بالفعل، أم أنه افتراض مبني على سياق تاريخي؟
لا تهدف هذه المقالة إلى الجدال ضد أولئك الذين يحتفلون بالأعياد الكتابية وفقًا للتقويم العبري التقليدي. بل تسعى إلى طرح سؤال بسيط ولكنه مهم:
هل نقول ما قاله الله، أم أننا نقول أكثر مما قاله الله؟
ما يقوله الكتاب المقدس بالفعل
يُعلن سفر اللاويين 23: 27-32:
”وفي اليوم العاشر من هذا الشهر السابع يكون يوم كفارة…“
لاحظ ما ينص عليه النص صراحةً:
- اليوم العاشر،
- من الشهر السابع.
والآن لاحظ ما لا ينص عليه صراحةً:
- التقويم العبري،
- التقويم اليهودي،
- تقويم قمري،
- تقويم شمسي،
- أو أي نظام تقويمي دائم يجب على الأجيال القادمة استخدامه.
يفترض العديد من القراء على الفور أن الأمر يجب أن يشير إلى التقويم الذي استخدمه بنو إسرائيل القدماء. تاريخيًا، هذا أمر مفهوم لأن الأمر أُعطي في الأصل لبني إسرائيل.
ومع ذلك، فإن السياق التاريخي والأمر الكتابي ليسا متطابقين دائمًا.
الفرق بين السياق والأمر
لا شك أن بني إسرائيل فهموا الأشهر وفقًا لطريقتهم في حساب الوقت في زمانهم. وهذا جزء من الإطار التاريخي لسفر اللاويين.
لكن السؤال مختلف:
هل جعل الله ذلك التقويم التاريخي نفسه جزءًا من الأمر؟
النص لا يقول أبدًا:
- ”وفقًا لتقويم إسرائيل…“
- ”وفقًا للحساب القمري…“
- ”وفقًا للتقويم المستخدم حاليًا بينكم…“
تلك الكلمات ببساطة ليست موجودة.
لو أن الله قصد أن تستخدم كل الأجيال القادمة تقويمًا معينًا بغض النظر عن مكان أو زمان عيشهم، لكان لديه القدرة بالتأكيد على التصريح بذلك.
الله لا يحده التاريخ.
لقد عرف كل جيل سيوجد على الإطلاق.
لقد عرف أن الممالك ستقوم وتسقط.
لقد عرف أن التقاويم ستتغير.
لقد عرف أن الناس سيتجادلون حول التسلسل الزمني.
ومع ذلك، يسجل الكتاب المقدس فقط:
”اليوم العاشر من الشهر السابع.“
لا شيء أكثر.
إله يعرف كل جيل
الله أزلي.
هو ليس مجرد إله إسرائيل في زمن موسى.
هو إله كل جيل.
لقد عرف عندما أوحى بسفر اللاويين أن الحضارات اللاحقة ستستخدم طرقًا مختلفة لحساب الوقت.
كما عرف النبوءة المسجلة في دانيال 7: 25 بخصوص محاولات ”تغيير الأوقات والشريعة.“
إذا كان التقويم الدقيق نفسه ضروريًا للأمر، ألم يكن من المعقول أن يحدده الله بشكل لا لبس فيه؟
بدلاً من ذلك، أعطى التاريخ ببساطة.
هذا يدعونا إلى التساؤل عما إذا كان ينبغي لنا أن نكون حذرين من إضافة تفاصيل لم يضفها الكتاب المقدس نفسه.
موقفنا يستند إلى عدة افتراضات:
- لقد عرف الله جميع الأجيال المستقبلية وجميع أنظمة التقويم عندما أوحى بالكتاب المقدس.
- كان بإمكان الله أن يحدد تقويمًا معينًا إذا كان يقصد أن يكون إلزاميًا.
- بما أنه لم يحدد واحدًا، فلا ينبغي لنا أن نضيف هذا الشرط بأنفسنا.
- لذلك، يجوز للمؤمنين طاعة الأمر باستخدام التقويم الذي يحسبون به الوقت حاليًا حيث يعيشون، شريطة أن يكون الاحتفال صادقًا وبتواضع.
احذر الافتراضات
أحد أكبر الأخطار في التفسير الكتابي هو السماح للافتراضات بأن تصبح وصايا.
عبر التاريخ، اكتسبت التقاليد الدينية أحيانًا سلطة مساوية — أو حتى أكبر — من الكلمة المكتوبة نفسها.
حذر يسوع مرارًا وتكرارًا من استبدال وصايا الله بتقاليد بشرية.
وبالمثل، يحذرنا الكتاب المقدس من إضافة شيء إلى كلمة الله أو انتقاص شيء منها.
لذلك، كلما ادعينا أن الله يطلب شيئًا، يجب أن نكون قادرين على الإشارة إلى حيث يطلبه بالفعل.
نهج تأويلي مختلف
تثير حجتنا سؤالًا تأويليًا مثيرًا للاهتمام: إذا كان الله يقصد أن تتجاوز أوامره التغيرات في التقاويم المدنية، فلماذا لم يحدد صراحةً معيارًا تقويميًا دائمًا؟
يستنتج بعض المؤمنين أنه بما أن الكتاب المقدس لا يحدد تقويمًا دائمًا، فإن النهج الأكثر أمانًا هو طاعة الأمر وفقًا للتقويم الذي يحسبون به الوقت حاليًا.
على سبيل المثال، إذا كان التقويم المدني يعتبر اليوم هو اليوم العاشر من الشهر السابع، فإنهم يحتفلون بذلك اليوم بتواضع أمام الله.
التركيز ليس على الدفاع عن تقويم.
التركيز هو على طاعة تعليمات الله دون إضافة متطلبات لم يعبر عنها هو نفسه.
سواء اتفق المرء مع هذا النهج أم لا، فهو متسق داخليًا:
- الله أمر بتاريخ.
- الله لم يحدد تقويمًا دائمًا.
- لذلك، يجب على المؤمنين أن يكونوا حذرين بشأن تحديد واحد نيابة عن الله.
ماذا عن 25 ديسمبر؟
يشرح هذا المبدأ نفسه لماذا يقر العديد من المسيحيين بأن الكتاب المقدس لا يذكر أبدًا أن يسوع ولد في 25 ديسمبر.
قد يختار الناس الاحتفال بميلاد المسيح في ذلك التاريخ كتقليد كنسي، ولكن لا ينبغي تقديمه كأمر كتابي لأن الكتاب المقدس لا يذكر هذا التاريخ أبدًا.
المسألة ليست ما إذا كانت التقاليد قد توجد.
المسألة هي ما إذا كانت التقاليد تُقدم كما لو كانت كتابًا مقدسًا.
خاتمة متواضعة
تكشف هذه المناقشة في النهاية عن نهجين مختلفين لتفسير الكتاب المقدس.
يقول أحد النهجين:
السياق التاريخي يحدد التقويم الذي قصده الله.
ويقول الآخر:
بما أن الله لم يحدد تقويمًا دائمًا، فلا ينبغي لنا أن ندعي واحدًا كمتطلب إلهي.
كلا الموقفين يسعيان إلى تكريم الكتاب المقدس.
الفرق يكمن في مكان وضع عبء الإثبات.
الأول يطلب من المؤمنين الحفاظ على السياق التقويمي التاريخي.
والثاني يطلب من المؤمنين تجنب إضافة متطلبات لم يأمر بها الله صراحةً.
مهما كانت النتيجة التي يتوصل إليها المرء، يجب أن يوحدنا مبدأ واحد:
يجب أن نسعى جاهدين للتمييز بعناية بين ما قاله الله بوضوح وما نستنتجه من السياق التاريخي.
الطاعة الأمينة تبدأ بقلوب متواضعة ترفض تغيير كلمة الله — سواء بإضافة إليها أو الانتقاص منها. ما يهم الله هو طاعة كلمته بقلب متواضع يقدره أكثر من التضحية.
وهذا يتردد صداه في موضوع كتابي ثابت. على سبيل المثال:
- ”الطاعة خير من الذبيحة“ (1 صموئيل 15: 22).
- ”إني أريد رحمة لا ذبيحة“ (هوشع 6: 6).
- اقتبس يسوع هذا المبدأ نفسه في متى 9: 13 و 12: 7.
عندما يتكلم الكتاب المقدس بوضوح، يجب أن نطيع.
عندما يصمت الكتاب المقدس، يجب أن نكون حذرين من التحدث نيابة عن الله.
هذا الموقف المتواضع هو بحد ذاته عمل تبجيل نحو الذي أوحى بكلمته.