सातवें महीने का दसवाँ दिन: एक सब्त का दिन। क्या हमें यह मान लेना चाहिए कि परमेश्वर का मतलब किस कैलेंडर से था?
लैव्यव्यवस्था 23: 26-32
“26 और यहोवा ने मूसा से कहा: 27 “इस सातवें महीने का दसवाँ दिन प्रायश्चित का दिन होगा। यह तुम्हारे लिए एक पवित्र सभा होगी; तुम अपने प्राणों को दीन करोगे, और यहोवा को आग से बनी भेंट चढ़ाओगे। 28 और तुम उस दिन कोई काम नहीं करोगे, क्योंकि यह प्रायश्चित का दिन है, ताकि तुम्हारे परमेश्वर यहोवा के सामने तुम्हारे लिए प्रायश्चित किया जाए। 29 क्योंकि जो कोई उस दिन अपने प्राणों को दीन नहीं करेगा, उसे अपने लोगों में से काट दिया जाएगा। 30 और जो कोई उस दिन कोई काम करेगा, उस व्यक्ति को मैं उसके लोगों में से नष्ट कर दूँगा। 31 तुम किसी भी प्रकार का काम नहीं करोगे; यह तुम्हारी पीढ़ियों में तुम्हारे सभी निवास स्थानों में हमेशा के लिए एक विधि होगी। 32 यह तुम्हारे लिए होगा एक गंभीर विश्राम का सब्त, और तुम अपने ]प्राणों को दीन करोगे; महीने के नौवें दिन शाम को, शाम से शाम तक, तुम अपना सब्त मनाओगे।””
हर साल, बाइबिल के पवित्र दिनों के संबंध में चर्चाएँ उठती हैं। एक प्रश्न जिस पर सावधानीपूर्वक विचार किया जाना चाहिए वह यह है:
जब परमेश्वर ने अपने लोगों को “सातवें महीने का दसवाँ दिन” मनाने का आदेश दिया, तो क्या उन्होंने यह भी आदेश दिया कि किस कैलेंडर का हमेशा उपयोग किया जाना चाहिए?
पहली नज़र में, बहुत से लोग जवाब देते हैं, “बेशक उनका मतलब हिब्रू कैलेंडर से था।” लेकिन क्या बाइबिल वास्तव में यही कहती है, या यह ऐतिहासिक संदर्भ पर आधारित एक धारणा है?
यह लेख उन लोगों के खिलाफ तर्क देने का इरादा नहीं रखता है जो पारंपरिक हिब्रू कैलेंडर के अनुसार बाइबिल के पर्वों का पालन करते हैं। बल्कि, यह एक सरल लेकिन महत्वपूर्ण प्रश्न पूछना चाहता है:
क्या हम वही कह रहे हैं जो परमेश्वर ने कहा, या हम परमेश्वर के कहे से ज़्यादा कह रहे हैं?
बाइबिल वास्तव में क्या कहती है
लैव्यव्यवस्था 23:27-32 घोषित करता है:
“इस सातवें महीने के दसवें दिन प्रायश्चित का दिन होगा…”
ध्यान दें कि पाठ स्पष्ट रूप से क्या कहता है:
- दसवाँ दिन,
- सातवें महीने का।
अब ध्यान दें कि यह स्पष्ट रूप से क्या नहीं कहता है:
- हिब्रू कैलेंडर,
- यहूदी कैलेंडर,
- एक चंद्र कैलेंडर,
- एक सौर कैलेंडर,
- या कोई भी शाश्वत कैलेंडर प्रणाली जिसका भविष्य की पीढ़ियों को उपयोग करना चाहिए।
कई पाठक तुरंत मान लेते हैं कि यह आज्ञा प्राचीन इज़राइल द्वारा उपयोग किए गए कैलेंडर को संदर्भित करती होगी। ऐतिहासिक रूप से, यह समझ में आता है क्योंकि यह आज्ञा मूल रूप से इज़राइल को दी गई थी।
हालांकि, ऐतिहासिक संदर्भ और बाइबिल की आज्ञा हमेशा समान नहीं होती हैं।
संदर्भ और आज्ञा के बीच अंतर
इसमें कोई संदेह नहीं है कि इज़राइली महीनों को उस तरीके से समझते थे जिस तरह से वे अपने समय में समय की गणना करते थे। यह लैव्यव्यवस्था की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि का हिस्सा है।
लेकिन सवाल अलग है:
क्या परमेश्वर ने उस ऐतिहासिक कैलेंडर को स्वयं आज्ञा का हिस्सा बनाया?
पाठ कभी नहीं कहता:
- “इज़राइल के कैलेंडर के अनुसार…”
- “चंद्र गणना के अनुसार…”
- “वर्तमान में तुम्हारे बीच उपयोग किए जा रहे कैलेंडर के अनुसार…”
वे शब्द बस वहाँ नहीं हैं।
यदि परमेश्वर का इरादा था कि हर भविष्य की पीढ़ी एक विशेष कैलेंडर का उपयोग करे, चाहे वे कहीं भी या कब रहते हों, तो उनके पास ऐसा कहने की क्षमता निश्चित रूप से थी।
परमेश्वर इतिहास से सीमित नहीं हैं।
वह हर पीढ़ी को जानते थे जो कभी अस्तित्व में होगी।
वह जानते थे कि राज्य उठेंगे और गिरेंगे।
वह जानते थे कि कैलेंडर बदलेंगे।
वह जानते थे कि लोग कालक्रम पर बहस करेंगे।
फिर भी धर्मग्रंथ केवल रिकॉर्ड करता है:
“सातवें महीने का दसवाँ दिन।”
और कुछ नहीं।
एक परमेश्वर जो हर पीढ़ी को जानता है
परमेश्वर शाश्वत हैं।
वह केवल मूसा के दिनों में इज़राइल के परमेश्वर नहीं हैं।
वह हर पीढ़ी के परमेश्वर हैं।
जब उन्होंने लैव्यव्यवस्था को प्रेरित किया, तो वह जानते थे कि बाद की सभ्यताएँ समय की गणना के विभिन्न तरीकों का उपयोग करेंगी।
वह दानिय्येल 7:25 में दर्ज भविष्यवाणी को भी जानते थे, जिसमें “समय और कानून को बदलने” के प्रयासों के बारे में बताया गया है।
यदि सटीक कैलेंडर स्वयं आज्ञा के लिए आवश्यक होता, तो क्या परमेश्वर के लिए इसे स्पष्ट रूप से पहचानना उचित नहीं होता?
इसके बजाय, उन्होंने बस तारीख दी।
यह हमें यह पूछने के लिए आमंत्रित करता है कि क्या हमें उन विवरणों को जोड़ने में सावधानी बरतनी चाहिए जो धर्मग्रंथ स्वयं नहीं जोड़ता है।
हमारी स्थिति कई प्रस्तावों पर आधारित है:
- जब परमेश्वर ने धर्मग्रंथ को प्रेरित किया, तो वह सभी भविष्य की पीढ़ियों और सभी कैलेंडर प्रणालियों को जानते थे।
- यदि परमेश्वर का इरादा था कि एक विशेष कैलेंडर अनिवार्य हो, तो वह उसे निर्दिष्ट कर सकते थे।
- चूंकि उन्होंने एक को निर्दिष्ट नहीं किया, इसलिए हमें स्वयं उस आवश्यकता को नहीं जोड़ना चाहिए।
- इसलिए, विश्वासी उस कैलेंडर का उपयोग करके आज्ञा का पालन कर सकते हैं जिसके द्वारा वे वर्तमान में अपने निवास स्थान पर समय की गणना करते हैं, बशर्ते कि पालन ईमानदारी और विनम्रता में हो।
धारणाओं से सावधान रहें
बाइबिल की व्याख्या में सबसे बड़ा खतरा यह है कि धारणाओं को आज्ञाएँ बनने दिया जाए।
पूरे इतिहास में, धार्मिक परंपराओं ने कभी-कभी लिखित वचन के बराबर—या उससे भी अधिक—अधिकार प्राप्त कर लिया है।
यीशु ने परमेश्वर की आज्ञाओं को मानवीय परंपराओं से बदलने के खिलाफ बार-बार चेतावनी दी।
इसी तरह, धर्मग्रंथ हमें परमेश्वर के वचन में कुछ भी जोड़ने या उसमें से कुछ भी घटाने के खिलाफ चेतावनी देता है।
इसलिए, जब भी हम यह दावा करते हैं कि परमेश्वर को किसी चीज़ की आवश्यकता है, तो हमें यह बताने में सक्षम होना चाहिए कि वह वास्तव में इसकी आवश्यकता कहाँ है।
एक अलग व्याख्यात्मक दृष्टिकोण
हमारा तर्क एक दिलचस्प व्याख्यात्मक प्रश्न उठाता है: यदि परमेश्वर का इरादा था कि उनकी आज्ञाएँ नागरिक कैलेंडरों में परिवर्तनों से परे हों, तो उन्होंने स्पष्ट रूप से एक शाश्वत बेलनाकार मानक की पहचान क्यों नहीं की?
कुछ विश्वासी यह निष्कर्ष निकालते हैं कि चूंकि धर्मग्रंथ एक शाश्वत कैलेंडर को निर्दिष्ट नहीं करता है, इसलिए सबसे सुरक्षित तरीका यह है कि वे उस कैलेंडर के अनुसार आज्ञा का पालन करें जिसके द्वारा वे वर्तमान में समय की गणना करते हैं।
उदाहरण के लिए, यदि नागरिक कैलेंडर आज को सातवें महीने का दसवाँ दिन मानता है, तो वे उस दिन को परमेश्वर के सामने विनम्रता के साथ मनाते हैं।
जोर कैलेंडर का बचाव करने पर नहीं है।
जोर परमेश्वर के निर्देश का पालन करने पर है, बिना उन आवश्यकताओं को जोड़े जिन्हें उन्होंने स्वयं व्यक्त नहीं किया।
चाहे कोई इस दृष्टिकोण से सहमत हो या नहीं, यह आंतरिक रूप से सुसंगत है:
- परमेश्वर ने एक तारीख का आदेश दिया।
- परमेश्वर ने एक शाश्वत कैलेंडर निर्दिष्ट नहीं किया।
- इसलिए, विश्वासियों को परमेश्वर की ओर से एक को निर्दिष्ट करने के बारे में सतर्क रहना चाहिए।
25 दिसंबर के बारे में क्या?
यही सिद्धांत बताता है कि क्यों कई ईसाई स्वीकार करते हैं कि धर्मग्रंथ कभी नहीं कहता कि यीशु का जन्म 25 दिसंबर को हुआ था।
लोग उस तारीख को मसीह के जन्म का स्मरण एक चर्च परंपरा के रूप में चुन सकते हैं, लेकिन इसे बाइबिल की आज्ञा के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जाना चाहिए क्योंकि बाइबिल कभी वह तारीख नहीं देती है।
मुद्दा यह नहीं है कि परंपराएँ मौजूद हो सकती हैं या नहीं।
मुद्दा यह है कि क्या परंपराओं को ऐसे प्रस्तुत किया जाता है जैसे वे धर्मग्रंथ हों।
एक विनम्र निष्कर्ष
यह चर्चा अंततः धर्मग्रंथ की व्याख्या के दो अलग-अलग दृष्टिकोणों को प्रकट करती है।
एक दृष्टिकोण कहता है:
ऐतिहासिक संदर्भ यह निर्धारित करता है कि परमेश्वर का मतलब किस कैलेंडर से था।
दूसरा कहता है:
चूंकि परमेश्वर ने एक शाश्वत कैलेंडर निर्दिष्ट नहीं किया, इसलिए हमें इसे एक दिव्य आवश्यकता के रूप में दावा नहीं करना चाहिए।
दोनों स्थितियाँ धर्मग्रंथ का सम्मान करना चाहती हैं।
अंतर इस बात में निहित है कि प्रमाण का बोझ कहाँ रखा गया है।
पहला विश्वासियों से ऐतिहासिक कैलेंडर संदर्भ को संरक्षित करने के लिए कहता है।
दूसरा विश्वासियों से उन आवश्यकताओं को जोड़ने से बचने के लिए कहता है जिन्हें परमेश्वर ने स्वयं स्पष्ट रूप से आज्ञा नहीं दी थी।
जो भी निष्कर्ष निकले, एक सिद्धांत हम सभी को एकजुट करना चाहिए:
हमें जो परमेश्वर ने स्पष्ट रूप से कहा है और जो हम ऐतिहासिक पृष्ठभूमि से अनुमान लगाते हैं, उसके बीच सावधानीपूर्वक अंतर करने का प्रयास करना चाहिए।
विश्वासयोग्य आज्ञाकारिता विनम्र हृदय से शुरू होती है जो परमेश्वर के वचन को बदलने से इनकार करते हैं—चाहे उसमें कुछ जोड़कर या उसमें से कुछ घटाकर। परमेश्वर के लिए महत्वपूर्ण उनके वचन की आज्ञाकारिता है एक विनम्र हृदय द्वारा जिसे वह बलिदान से अधिक महत्व देते हैं।
यह एक सुसंगत बाइबिल विषय को प्रतिध्वनित करता है। उदाहरण के लिए:
- “आज्ञा मानना बलिदान से बेहतर है” (1 शमूएल 15:22)।
- “मैं स्थिर प्रेम चाहता हूँ, बलिदान नहीं” (होशे 6:6)।
- यीशु ने मत्ती 9:13 और 12:7 में उसी सिद्धांत का उद्धरण दिया।
जब धर्मग्रंथ स्पष्ट रूप से बोलता है, तो हमें आज्ञा माननी चाहिए।
जब धर्मग्रंथ चुप रहता है, तो हमें परमेश्वर के लिए बोलने में सावधानी बरतनी चाहिए।
विनम्रता की वह मुद्रा स्वयं उस एक के प्रति श्रद्धा का कार्य है जिसने अपने वचन को प्रेरित किया।